Пост перед Пасхой

Пост перед Пасхой

Из истории

Практика поста как воздержание от пищи (иногда также питья) известна во многих религиях мира и как таковая не является «особым изобретением» христианства. Однако пост в христианском понимании принципиально отличается от того, что и почему делают неверующие или представители других религий.

Подробно проследить историю постов в христианстве вряд ли возможно. Очевидно, что возникновение такой практики тесно связано, с одной стороны, имеющейся во времена Христа традиции поститься дважды в неделю (ср. Лк 18,12), а с другой — со словами самого Иисуса о необходимости поста и молитвы (ср. . Мф 17,21).

Сам Господь Иисус, как известно из Евангелия (ср. Мф 4,1-11; Лк 4,1-13), постился 40 дней, прежде чем начать дело проповеди Царства. Из этого отрывка христиане делают вывод о необходимости посту при серьезных делах. Физический пост является подражанием Христа, именно постясь готовился к величайшей события в истории Спасения. Пост может стать возможностью действенного включения в эту спасительную аскезу. Это попытка жертвовать Богу что-то от себя, по крайней мере символически, с осознанием, что на самом деле мы не в состоянии дать Ему что-то ценное.

По некоторым сведениям, уже в первом поколении христиан в Иудее, Галилее и Сирии придерживались двух дней поста в неделю, назначив для них среду и пятницу; этот последний день было выбрано ввиду Страсти Господни («Дидахе», VIII.1) . Также определенные исследователи отмечают, что практика длительного поста существовала для катехуменов, таким образом, через пост и катехизации, готовились принять Крещение. Но эти периоды не были никак определены календарно.

Чем больше развивалась Церковь, тем больше ученики Христовы старались «пристально и единодушно находиться на молитве» (ср. Деян 1,14), объединить свои молитвы, а также другие религиозные практики. Поэтому для лучшего приготовления верующих к празднованию Пасхи Христовой во II в. было установлено два дня поста перед этим праздником. Об этом, в частности, упоминает Тертуллиан († ок. 240 г.). Святой Ириней († ок. 202 г.) пишет, что в его время этот обычай существовал также в Галлии, в честь 40-дневного поста Иисуса был введен 40-часовой пост (который, следовательно, охватывал Великую Пятницу и Великую Субботу ). В III в. постились уже целую неделю. Наконец в начале IV в. введено 40-дневный пост в память поста Иисуса Христа. Речь шла о том, чтобы верные можно лучше приготовились к пасхальных праздников. Согласно свидетельству Этерия (IV в.), 40-дневный пост уже был известен повсюду, где были христиане. Однако на Востоке он продолжался восемь недель: поскольку субботы и воскресенья были свободны от поста, нужно было наверстать полные 40 дней.

Рассматривая историю Великого Поста, исследователи часто вспоминают 5 канон Никейского Собора (325 г.), но там нет речи о пост как таковой. Никейский Собор занимался вопросами одновременного, по возможности, празднования Пасхи всеми Церквами, которые жили за календарями своих стран, — и не оставил конкретных указаний. Собор дал лишь общие пастырские наставления, Пасху следует праздновать не в тот же день, что и иудеи, и христиане должны отмечать свой ??праздник вместе. Упоминается лишь 40-дневный период перед Пасхой ( Ante quadragesimas paschae ). Известно также, что во многих христианских общинах существовала практика индивидуального 40-дневного грех поста в разные периоды года, с разрешения епископа. Церковное право эту традицию не зафиксировало, ее следы остались в старых формулах отпустят, когда говорилось: такой-то чин или молитва на столько-то дней полного отпуста.

Скорее свидетельства о существовании обычая длительного поста находим в «Пасхальных письмах» св.Афанасия (особенно с 330-го, 340, 341 и 347 лет), в «катехез» св.Кирилла Иерусалимского, в актах поместных синодов Церквей христианского Востока. Хватает и западных источников, происходят еще со времен св.Августина. Когда св.Афанасий находился в ссылке 341 г., уже известный был 40-дневный период приготовления к Пасхе. Однако верные придерживались лишь трех недель строгого поста: первая неделя периода приготовления содержал «суходни», четвертой недели ( septimana mediana ) происходили последние приготовления катехуменов до Крещения, шестой же неделю, собственно, был Страстной. В эти недели интенсивного покаяния и более пылкой молитвы в Риме посвящали священников.

В VI в. в Риме пост начинался за шесть недель перед Пасхой. Однако за вычетом недель, которые никогда не были днями поста, оставалось всего 36 дней. Воскресный день всегда воспоминанием Пасхи Христовой, поэтому по воскресеньям никогда не бывало ни одного поста: это исключительный день радости. Поэтому в VII в. было добавлено четыре дня, недостающие и началом Великого Поста определено Пепельную Среду. В свое время существовал период «передпосту», который считают начиная от папы Григория I Великого († 604 г.). Еще за три недели до начала Великого Поста литургические одежды изменяли цвет на фиолетовый, с пения устраняли радостное «Аллилуйя», а верующие уже постились. Однако папа Иннокентий IV сократил это время ожиданий, определяя начало Великого Поста именно от Пепельной Среды. Последняя литургическая реформа вообще отменила период «передпосту».

Сегодня можем выделить такие периоды в переживании Поста: от Пепельной Среды в IV воскресенье Великого Поста, период Господней Муки: И страстная пятница, ИИ страстная воскресенье (Вербное), Большой неделя который завершается Священным трехдневной ( Triduum Sacrum ). Когда-то это означало три дня «Пасхи» — Великая Пятница, Великая Суббота и Воскресенье Господня Воскресения (см. св.Августин, Письмо 55,24). Теперь, по новым «Кодексом рубрики» (нр.75), Святое Пасхальное трехдневного охватывает Великий Четверг, Великую Пятницу и Великую Субботу до минуты начала Пасхальной ВИГИЛИЯ.

Помимо практики Великого Поста как приготовления к Пасхе, существовало и существует немало других постов, в разных традициях и в разные календарные периоды. Некоторое время в церквах, стоящих в странах влияния Римской империи, существовала традиция постов в начале каждой новой поры года: по случаю весеннего сева, принесение Богу першоплодив летом, винозбору осенью, урожая оливок зимой. Святой папа Лев Великий объяснял их происхождение от Закона Моисея («Языки» ХИИ.2, XV.2, XVI.2 т.п.; пор. Зах 8,19). Карл Великий (747-814 гг) распорядился внедрить это честь по всей своей империи, но указанные периоды не совпадали с реалиями крестьянской жизни покоренных империей стран. И по происхождению эти празднования скорее имели языческие корни, поэтому не принялись в церковной практике.

Период Адвента появился в Испании и Галлии в конце IV в. в связи с приготовлениями к Крещению, которое там принимали в торжество Богоявления. В центральной Галлии начинали торжественный шестинедельный пост после дня св.Мартина, выдающегося миссионера тех земель. В Риме папа Гелазий (492-496 гг) упорядочил литургические «часы» и расширил пост декабрьских «суходнив» на четыре недели перед праздником Рождества Христова.

На Востоке стремились расширить количество дней поста до 70-ти, в память 70-летней неволи Избранное народа в Вавилоне (символ ожидания Спасителя и на освобождение). На Западе больше склонялись к «педагогического» подхода к посту: поощрять верующих к более глубокому религиозной жизни.

До наших дней не сохранился третьим крупным Пост, которого еще в Средневековье придерживались после Зеленых праздников.

Определенные дни и периоды имеют признаки поста: например, издавна известная практика Вигилий — бдений перед великими праздниками. «Кодекс рубрики» 1960 года оставил только семь Вигилий, и не все из них обозначены постом. Это ВИГИЛИЯ Рождества Господня, Зеленых Праздников (Сошествия Святого Духа), Вознесения Господня, Внебовзяття Пресвятой Девы Марии, Рождества св.Йоана Крестителя, торжества свв.Петра и Павла, а также римская торжество св.Лаврентия — особого покровителя города Рима. Пост был обязательным только в ВИГИЛИЯ Рождества Христова и Внебовзяття Девы Марии, причем последний (с разрешения местного епископа) можно перенести в канун торжества Непорочного Зачатия Девы Марии.

Суть и смысл поста

Прежде всего в нашем сознании слово «пост» связано с воздержанием от пищи. Это имеет свой смысл, так и истоки в Священном Писании (в этом смысле «постились» даже животные Ниневии, чтобы их рев шел к небу вместе с просьбами людей о помиловании — пор. Иона 3,78). Однако значение и суть поста гораздо шире и глубже от простого голодания.

Христианство знало периоды различных воздействий на свои религиозные практики, в том числе также влияние на практику поста. В частности, некоторое время пост воспринимался как запрет употреблять пищу до захода солнца и вечерних молитв. Перенос времени главного потребление пищи на обед произошло в XV в.

Кроме того, в понимании посту главной составляющей обычно непотребления мяса. Такое понимание связывает Новый Завет Ветхому, определенным образом соединяя «новый закон любви» закону Моисея. На протяжении нескольких веков, начиная с так называемого Иерусалимского собора (ср. Деян 15,29), в Церкви царил обычай воздержание крови и Душенина, как велели Апостолы (Апостольские Каноны, кан.62; Синод в Гангре — 341 г., кан.2 ; Синод в Орлеане — 533 г., кан.20; Константинопольский Синод Quinisexta — 692 г., кан.67). Впоследствии этот обычай стали понимать произвольно, и папа Николай И (858-867 гг) решительно высказался в ответе болгарам (ноябрь 866 г.), что «можно потреблять всякого рода мясо, которое не является вредным». Восточное же христианство осталось строгим в понимании пищевых вымогательств к посту.

Хотя опыт Церкви включает аскетические практики разных Орденов, где вообще не едят мяса, то это не значит, что все принадлежит склонять к вегетарианству. Иногда пренебрежение мясными продуктами обусловлена ??метафизическими тезисами манихейской звучания, т.е. сотворенный мир есть зло, или связана с верованиями в реинкарнацию. Поэтому такую ??практику христианам следует отклонять.

Период Великого Поста был и продолжает оставаться периодом общих духовных упражнений для всей христианской семьи, которая готовится к единодушного переживания великой радости Пасхи. Следовательно, он является чем-то большим, чем только время вынужденного, нередко недодержек, посту в еде. Еще в конце IV в. св.Йоан Златоуст писал, что Великий пост дает верующим возможность для более глубокого и интенсивного религиозной жизни (гомилии 30).

Господь Иисус сказал: ничто, входящее в уста, не оскверняет человека, а лишь то, что исходит из сердца (ср. Мф 15,11). Поэтому суть каждой постной практики — очищение сердца, а не «упражнения» для тела. А если подойти к делу с другой стороны, то можно сказать: любой пост будет постом только тогда, когда он выходит из сердца и его очищает. С этой мысли вытекают два способа понимания практики поста.

Первый говорит нам, что пост как воздержание от пищи — вполне привычная для христианства практика, его можно (а в некоторых ситуациях и нужно) практиковать именно так. Вот только к ограничению себя в еде необходимо добавлять внутреннюю работу над собой, молитву, очистки Словом Божьим, чтобы таким образом выполнить повеление Церкви и завещанное Богом. Как говорит Священное Писание, самого формального соблюдения предписаний Бог не принимает как выполнение сказанного Ним:

«Они изо дня в день Меня ищут, хотят Мои дороги знать, как народ, делающий правду, не исключает закона Бога своего. (…) Но вы в день поста выполняете ваши дела, тесните всех рабочих ваших. (…) Разве такой пост Мне нравится, день, когда кто-то умертвлюе себя? — Склонять голову, как тростник, вереття и пепел под себя пидстелюваты, — это ли назовешь постом и днем, Господу угодно? Вот пост, который Я люблю: цепи несправедливости разбить, путы кормигы решить, измученных на свободу отпустить, каждое ярмо взломать с голодным своим хлебом поделиться, ввести в дом бедных, увидев брата твоего не прятаться. Тогда свет твой засияет как зарница, заживет немедленно твоя рана »(Ис 58,2-8, в целом Ис 58).

Пост христианина должен быть связан с Иисусом и страданиям. Нельзя сосредотачиваться единственно лишь на еде. То получится, что избегаешь всего доброго и хорошего, но при этом не совсем постишься! Если осознаем, что Бог на самом деле стремится нашего сердца, и Он для этого пришел на землю и умер на кресте — «чтобы всех привести» к Истине, — если стремиться ответить любовью на Его любовь (а это является главной мотивацией отречений), то только тогда начнется наш пост.

Именно об этом говорилось Иисусу, когда Он говорил ученикам: если ваша праведность не будет больше праведности книжников и фарисеев, — не войдете в Царство Божие (см. Мф 5,20). Фарисеи тщательно соблюдали предписаний Закона и поэтому считали себя совершеннее других. Внешне, действительно, могло казаться, что невозможно быть «праведнее» за них — если смотреть на правду как на выполнение суммы правил. Но Богу речь идет о человеческих сердца, а не о том, что «в уста входит, идет к нутра и выходит вон» (Мф 15,17).

Второй подход к посту направляет наше внимание не на ограничение себя в еде, а на отказе в том, что нас отвлекает от Бога, что есть «необязательной радостью». Постом может быть ограничение часов сна или развлечений — например, сидение перед телевизором или поисков в Интернете. Постом может быть молчания (оно, по словам о.Войцеха Дроздовича из Варшавы, является одним из самых тяжелых постов, сложным является разве что дать ближнему деньги). Постом могут быть не только разнообразные отречения (от чтения необязательных книг, слушания развлекательной музыки, общения с разговорчивыми людьми, отказ себе в покупке привлекательной, но не слишком нужной вещи и т.п.). Вполне в духе поста можно принимать «позитивные» постановления: например, вставать раньше, чтобы иметь больше времени на утреннюю молитву, пойти на св.Месу в будний день, прийти на адорацию, а не только на Литургию, помочь кому-то в какой-то жизненной делу , или установить себе четкий график дня, без отвлечений. Все это может быть постом, поскольку является жертвой нашей воли, а кроме того, связано с определенными отречении: заставить себя что-то сделать, к кому пойти или пожертвовать часок сна.

Христианский пост имеет прежде духовное измерение. Истинный пост — это всегда ограничения своего «эго», практикования повиновения, сдерживания амбиций. Пост является стремлением быть ближе к Богу, больше на Него открыться, а также больше открыться на человека, чтобы любить делом, а не «словом и языком» (ср. 1 Ин 3,18). Правильный подход к такого поста — это стремление властвовать над собой, чтобы стать более открытым на волю Божию. Умение отказывать себе во всем учитывая Бога делает так, что Бог действительно занимает видное место в жизни человека, таким образом может стать настоящим орудием в Его руке.

Божия и церковная педагогика

Почему практика поста остается важной на протяжении веков, несмотря на смену ментальности, восприятие жизненных ценностей? В немалой степени потому, что эта практика весьма доходчивой. Верующий, который находится на высоком уровне жизни верой, способен понимать сердцем, что именно Богу угодное в конкретный момент его жизни, и способен поститься до невозможного для других уровня (например, Марта Робен последние годы своей жизни не ел вообще никакой еды, живя самым только Причастием). Однако то, что Бог наделяет своих избранных такими исключительными благодати, не делает их образа жизни правилом для всех верующих: невозможно без Божией на то воли «заставить» себя жить исключительно Телом и Кровью Спасителя в Причастии.

Зато такие вполне понятные вещи, как определенные ограничения — то в еде, то в поведении, — доступны для всех желающих. Определенной степени можно сказать, что установленные Церковью правила постов похожие на молитвенники. Человек, который научился молиться и общается с Богом собственным словам, или без слов, не требует «книжечки, в которой все написано». Но тот, кто еще мало знает голос Бога, просит дать ему молитвенник, чтобы знать, какими словами можно обращаться к Господу. Так и с правилами и канонами по постов: они не являются безусловным законом, которому мы обязаны повиноваться, как ветхозаветные иудеи с их 613-ю заповедями; но они могут помочь на пути к Богу тем, кто не уверен, все делает правильно .

Физический пост — это большая «педагогика» Бога и Церкви. Конкретное переживания физического нехватки чего-то является тем, что человек хорошо запоминает. А если человек себе в чем-то отказывать, то имеет шанс «убить себе в голову», что не все ее стремление должны быть сразу выполнены, и не нужно так уж сильно стараться их успокоить. Пост является приготовлением к борьбе с грехом, а его соблазн нередко представляет человеку как добро. И если научишься отказывать себе в каком-то добрые учитывая высокое добро, тем легче тебе будет отказываться от греха. Это очень конкретная упражнение для ума и воли человека.

Кроме того, христианская жизнь — это не только выбор между добром и злом. Это также — как показывают примеры святых — выбор между добром и большим добром …

Наша духовность, в том числе также духовные упражнения, часто не выходит за рамки «нибитологии», как это определил о.Владимира Заторское, приор тинецьких бенедиктинцев. Она остается в сфере разума и убеждений, что мы — люди набожные, готовы своей жизнью служить Богу. К сожалению, такое благоговейное восприятие себя не конкретных воплощений. Можно долго думать «я люблю Бога, я верующий, я готов на все» — но не суметь даже на ограничение себе количества выкуриваемых за день сигарет. А человек является психофизической целостностью. Если мы забираемся к работе над собой, то эта работа должна включать ВСЮ человека: его дух и тело, в конце концов, взаимно влияют друг на друга. Отец Петр Ростворовський, выдающийся духовный руководитель и первый приор восстановленного 1939 аббатства в тынц, имел привычку говорить: друг, если есть проблемы с молитвой — начни поститься. Оказывается, что одно с другим тесно связано. Можно сомневаться или дискутировать, но лучше войти в пост и убедиться, что речь идет о реальных вещах. Пост — это то, что работает!

Мы будем по-настоящему достойно поститься, если остеригатимемося ошибок и предадимся молитве, исполненной сокрушения сердца. Исходной точкой здесь является обращение к Богу — с молитвой и сожалением о грехах. Все отречение и умерщвление занимают лишь второе место. Важнейшей является интенция: намерение моего сердца. Мы поститься учитывая Бога, ради Него, а не для того, чтобы похвастаться перед другими или улучшить свое самочувствие. Если нашим намерением является похудение — не надо это называть постом. И, как поучают сестры камедулкы из Золочева, лучшим является пост без демонстративности, без принуждения себя: такой пост, который знает только Бог — пост с радостью.

Правильная интенция открывает человека на Божью благодать. Без нее пост с полезной практики может превратиться в огромную духовную опасность. Прежде всего, он может переродиться в спесь: кто-то будет очень горд тем, как он сильно постится, как много достиг, и считать себя по этому поводу лучше других, постятся меньше или вообще не постятся. Как с этим бороться? — Лучше передать борьбу в руки Бога, то есть поститься в смирении, и тогда Бог сам нас защищать. Если потребуется, то Он удел нам немало возможностей к смирению … Благодаря различным ситуациям и стечению обстоятельств наша гордость испытывать различных ударов, и если держаться сердцем Бога, то спесь будет нищено. Для монахов таким средством усмирения может быть приказ консультироваться с настоятелями по поводу своих практик поста. Для мирян большой помощью может стать духовное руководство.

Еще одной опасностью, от которой предостерегают учителя духовной жизни, является отслеживание в себе духовных плодов, наблюдение за собственным духовным развитием, в том числе и по результатам посту. Этим вообще не нужно заниматься. Человек должен давать Богу то, что может, и думать потом о чем-то другом, а не о себе и свои вымышленные заслуги. Постоянно направлять внутренний взгляд на себя означает и дальше ставить себя в центре всего мира. Именно от этого пост призван нас лечить.

Пост следует принимать, исходя из своих духовных и физических возможностей. Прежде чем принять какое-то решение, стоит помолиться о распознавания и выносливость в постановлениях. Пост должен касаться того, отсутствие чего нам действительно беспокоит: например, нет смысла принимать решение не есть сладостей, если ты их вообще не любишь и почти никогда не ешь. Лучше, если решению о конкретной практике посту предшествовать размышления над тем, щ в являются нашими недостатками и слабостями. Если кто-то клевещет других, то для него пост будет с молчанием; если кто-то грешит несдержанностью в пище и других радостях тела — это будет ограничение в пище; если кто-то теряет время из-за лени — это будет усилие воли, чтобы выполнить какую-то работу.

Наконец, как свидетельствует церковная история, пост иногда вступает весьма интересных форм, именно учитывая, что он является средством воспитания сердца, а не диетой. Во времена возникновения доминиканского ордена еретики-катары упражнялись в очень сильных постах. Их теология строилась на том, что физический мир — создан сатаной, а значит, он сам по себе является плохой, злой, и тело нужно уничтожать, истощать, «очищать». Поэтому св.Доминик даже дал своим первым собратьям повеление пить вино, в противовес катарской поведении! Для братьев это был пост, поскольку требовал подчинения воле настоятеля. Такой бывает «церковная педагогика».

Что же говорит Церковь

Церковная заповедь «соблюдать предписанных постов» свидетельствует, что католик не только может забраться в определенных искупительных практик, но и обязан к некоторым из них.

Это обязательство сопряжено с определенными Церковью дни покаяния. Кодекс канонического права (1983 г.) объясняет, что это должно служить переживанию посту в сообществе, в единстве.

«Все верные, каждый по-своему, обязаны на основании Божьего закона оказывать епитимью. Чтобы, однако, все через какое-то общее соблюдение покаяния объединились между собой, определены дни покаяния, когда верные должны молиться особым образом, выполнять поступки набожности и любви, оказывать акты умерщвление себя путем верного выполнения своих обязанностей, в частности же соблюдать пост и неупотребления мяса, согласно постановлениям следующих канонов »(кан. 1249).

«В Вселенской Церкви днями и периодами покаяния есть отдельные пятницу целого года и время Великого Поста» (кан. 1250).

Кодекс канонического права различает пост количественный и пост качественный (кан. 1249-1253). Количественный пост состоит в еде досыта только один раз в день (два другие подкрепления должны быть легкие). Качественный пост запрещает употреблять мясную пищу. Каждую пятницу, если на нее не приходится церковная торжественность, следует придерживаться поста от мяса. Зато в Пепельную Среду и Великую Пятницу верных обязывают и количественный, и качественный пост. Его должны соблюдать все верные возрасте от 18 до 60 года жизни, а молодежь в возрасте от 14 лет имеет право на качественный пост.

«Воздержание от мяса или других видов пищи, согласно предписаниям конференции епископов, следует выполнять во все пятницы всего года, за исключением тех, на которые приходится какая-то торжественность. Содержание же и пост обязательны в Пепельную Среду, а также в пятницу Страстей и Смерти Господа нашего Иисуса Христа »(кан.1251).

«Конференция епископов может точнее определить порядок следования количественного и качественного посту, а также полностью или частично заменить их другими формами покаяния, особенно делами милосердия и благочестия» (кан.1253).

По заповеди «не участвовать в развлечениях» в период поста, не так говорится о различении «громких» и «тихих» развлечений, как о христианский подход к целому дела. Или мы выполняем действия, которые приближают нас к Богу, восстанавливают любовь, уничтоженной грехом, укрепляют веру, оживляют любовь к ближнему через выполнение дел милосердия? В «громких» забав зачислялись мероприятия с оркестрами и танцами, свадебные пиры, специально оборудованные танцевальные вечера, в том числе и частным устроены встречи, дискотеки ли. Однако не является нарушением этой заповеди участие в художественных мероприятиях или танцевальных конкурсах. Христианская епитимья должна следовать не из страха перед Божьей карой, а скорее из стремления войти на дорогу к святости. При таком понимании она становится творческим вдохновением, которое делает человека способным превысить собственные возможности, искать внутреннюю свободу, опираясь на инициативу Господа Иисуса.

От обязанности соблюдать предписаний, касающихся поста, освобождает диспенсации, вдилено компетентной церковной властью, а также физическое или серьезная моральная нет сил выполнить приказание: например, болезнь, длительное путешествие, отсутствия возможности выбирать пищу, находясь вне дома.

«Времена и дни покаяния течение литургического года (Великий Пост, каждая пятница на память о смерти Господа) являются важными моментами практики покаяния в Церкви. Эти периоды особенно благоприятны для духовных упражнений, покаянных богослужений, паломничеств в знак покаяния, добровольных умерщвлен, таких как пост и милостыня, братской распределение (дела милосердия и миссионерские дела) »(ККЦ 1438; ККП 1249).

«Чтение Священного Писания, проговаривание Литургии Часов и« Отче наш », всякий истинный акт культа или набожности оживляет в нас дух обращения и покаяния, вызывается к прощению грехов» (ККЦ 1437).

Стоит также попутно сказать и о том, что каждый верный обязан до евхаристического поста. Каждый католик (кроме пожилых людей, больных и тех, кто ими занимается) должен как минимум за час до принятия Святого Причастия воздержаться от спожиття любой пищи и напитков, за исключением воды и лекарств, если возникает необходимость.