Праздник Ивана Купала или просто Купала принадлежит древнейших и самых любимых в народе праздников. Оно имеет дохристианское происхождение и тесно связанным с культом солнца и аграрной магией.
По старому стилю Купала праздновали 24 июня, поэтому оно приходилось на время коротких ночей и самых длинных дней, когда жизненные силы природы достигают своего апогея.
Праздник Купала совпадает с датой рождения св. Иоанна Крестителя — Предтечи Христова, однако, почти не сказалось на его бытовых формах. Вопреки церковным запретам купальские обычаи вплоть до XX в. прочно удерживали древние дохристианские элементы солярного культа, аграрной магии, очистных и эротических обрядов.
По данным археологии, традиция купальских огней в Украине насчитывает около трех тысяч лет. Ночью, накануне праздника, их раскладывали на холмах, в лесу, на выгоне, по берегам рек и озер. Материал для костра — солому, хворост, непригодные для использования деревянные орудия и хозяйственный инвентарь — пытались заготовить заранее, нередко прибегая к ритуальным краж. С этим обычаем связано известную пословицу: «Сторож на Калита ворота, а на Купала — колеса».
Зажигание «живого» огня на празднике летнего солнцестояния по традиции поручали нескольким важным старшим мужчинам, которые делали это одним из примитивных способов (трением, высечкой). Купальском огня приписывали жизненную и очистительную силу. В частности, матери сжигали на нем рубашки своих больных детей, надеясь на их скорейшее выздоровление. Кроме того, считалось, что прыжки через огонь помогают избавиться чар и бесплодия. И.Франко сообщал, что на Прикарпатье через купальскую «субитку» (костер. — А. К.) «пастухи скачут, чтобы весь год были здоровы, и перегоняют также скот, чтобы ее чары не брались». В зависимости от того, насколько удачным был прыжок через огонь, девушки и парни делали выводы о своем будущем. Этим прогнозам ранее придавали серьезного значения, и только со временем они превратились в молодежную забаву.

купальские огни
Солярную природу купальских огней подтверждает также обычай скатывать с гор горящие старые, предварительно смазанные дегтем или смолой колеса от телег. Этот древний обычай в конце XIX в. спорадически фиксировался на Правобережье и Левобережье. В селах Красный угол от Ивана к Петру молодые люди бегали по полю с зажженными тряпками соломы, прикрепленными к концу жердей. Все эти действия символизировали годовое движение солнца и были направлены на стимуляцию урожайности земли.
Кроме огня, очистными и лечебными свойствами наделялась купальська вода. Вплоть до начала XX в. в некоторых местностях Харьковской, Екатеринославской, Полтавской, Киевской губерний было принято купаться перед прыжками через купальский огонь. На Полесье и в Карпатах обмывались в проточной воде до восхода солнца или с восходом солнца в день Иоанна Крестителя.
Чудодейственной считалась и купальская роса. Те, кто стремился стать богатым и здоровым, собирали ее на лугах с помощью скатерти или ткани. Существовало поверье: если на Ивана Купала по росе протянуть полотно или веревку с чужого поля на свое, можно переманить урожай соседа. Чтобы предотвратить эти злонамеренным действиям, к которым, по преданию, были склонны прежде всего ведьмы и волшебники, люди бдительно охраняли хлебные нивы.
Особую прелесть празднику летнего солнцестояния украинский оказывали обряды и игры, развернувшихся вокруг символического деревца — «Купала», «Купайлиця», «веточки», «марены» и другие. Срубить его обычно должны были парни, а украсить — девушки. В зависимости от местной традиции для этого использовали ветви ивы, березы, ясеня, черешни, сосны и других деревьев, их одевали полевыми и луговыми цветами, овощами и фруктами, а также бумажными лентами, крашеной стружкой, зажженными свечами.
Обряды с купальского дерева изначально имели магическую направленность, но со временем трансформировались в действия развлекательно-игрового плана. Надев венки из живых цветов, девушки водили вокруг веточки — купала — танцы и пели песни, в тематике которых преобладали мотивы любви, сватовства, будущего брака, например:

Веточку и антропоморфная фигура. Праздник Купала. Ровенская
Над Дунаем вербонька стояла,
А на ней зозуленька ковала,
Росой Ивана умывала.
Под ивой Галина стояла,
Вышиваный полотенце держала,
Она его Ивану подарила,
Еще к нему стихенька приговаривала:
— умойся, Ванюша, беленький,
вытирайся этим полотенцем чистенько:
Сруби мне это вербоньку низко,
Поставь ее, Ваня, в саду,
А я вберу с девушками Купайлочку.
Характерным эпизодом купальского ритуала было игровое соперничество между девушками и парнями. Последние пытались отобрать у девушек нарядное деревце и сломать его. Чтобы помешать этому, в отдельных регионах изготавливали специальные дубликаты Купала с репейника, терна, крапивы. Во время игровой борьбы за главный атрибут праздника, который, по мнению исследователей, был не только символом растительности, но и символом девства, обе стороны обменивались шутками и песнями-дразнилки. Например, пели:
Ой сегодня Иван, а завтра Мартин,
— Бросало ребят через забор,
Бросало ними, Миттал,
перебили девушкам Купало …
Купальском деревцу приписывали важную аграрно-магическую роль. Во многих местностях его купали в воде, а затем ломали на куски так, чтобы каждой девушке досталась веточка. Обычно эти веточки несли на огороды и оставляли там, чтобы лучше вязались огурцы. В других местах их затыкали под крышу, «чтобы дождь пошел», «чтобы богатство велось», или бросали в реку. В приморских селах Одесской молодежь вывозила украшенные цветами дерево на шаландах в море и там топила его.

Купала. поджигания колеса
На юге Подолья, где росло много вишневых и черешневых садов, распространилась своеобразная модификация купальского деревца. Зрелые плоды срывали вместе с черешками и с помощью нитей строками привязывали к прутиков лозы. Обвитые сверху вниз вишнями прутики сгибали в кольца — «барашки» или оставляли прямыми — «сосна», «кочанчики». Эти съедобные праздничные атрибуты дарили и детям и взрослым.
Этнографические описания ХIХ — ХХ вв. рядом с купальським деревцем нередко вспоминают различные ритуальные антропоморфные изображения. Обычно это была соломенная кукла, одетая в женскую одежду, украшенная цветами, зеленью, лентами и др. С ней обходили село, прыгали через огонь, а затем вместе с деревцем сжигали или бросали в реку. Кое у антропоморфной фигуры устанавливали стол с напитками и блюдами, которыми позже угощались участники праздника. Все эти детали позволяют в общих чертах реконструировать языческий ритуал жертвоприношения. Но кому? Семантика купальских антропоморфных изображений остается неразгаданной. Кто стоял за ними — древнеславянский бог всего сущего на земле — Род, богиня любви и брачных союзов — Лада, божество зимы и смерти, инкарнация плодоносной земли? Дискуссия по этому вопросу еще не завершена.
В народе существовало немало верований, связанных с купальской ночью. Считалось, что в это время звери говорят человеческим голосом, деревья переходят с места на место а «нечистая сила» просыпается. Кроме того, люди верили, что в такой мистический время можно угадать свою судьбу. Гадали преимущественно девушки и использовали для этого венки, сплетенные из полевых и садовых цветов, их бросали в реку и наблюдали, как они плывут: чей венок плыл быстрее, и быстрее выйдет замуж.

Гадание на венках
Следили также за тем, к какому берегу прибился венок, ведь именно с той стороны должен был появиться будущий жених. В некоторых девушки пускали на воду по два венка: один — за себя, второй — за своего возлюбленного. Если венки сходились на воде, это означало образования пара. Кое во время гадания девушки ныряли в венках в воду, чтобы венок сам остался на поверхности воды и поплыл по течению. География наиболее интенсивного бытования девичьих гаданий на венках, которые уже в XIX в. в значительной степени трансформировались в развлекательно-эстетическое действо, включала Центральное Правобережье и Подолья, северную и центральную зону Полесья, а также центральную и восточную часть Левобережной Украины.
На Купала, как и на Русальной недели, пытались заручиться поддержкой умерших родственников. В некоторых селах житомирского Полесья существовал обычай, по которому украшено свечами веточку носили на кладбище, набирали земли из свежих могил, а вернувшись в село, насыпали ее под ворота на каждом дворе. По поверьям, эти колдовские действия помогали выявить ведьму и заставить ее выйти из дома.
В купальском фольклоре обобщенной персонификацией сил зла, враждебных человеку выступает ведьма. Одна из песен призывает парней «смолы брать, ведьме глаза заливать». Устная традиция украинский инкриминировала ведьмам прежде всего то, что они «портили» чужих коров, забирая у них молоко. С этой целью волшебницы, якобы изменив свой облик, проникали ночью в хлев. Особую опасность для скота они составляли в купальскую ночь, поэтому против них применяли различные апотропеични средства (крапиву, мак, цвет конопли, осиновый кол, кресты и др.). Кроме того, в Украине широко бытовало вера в то, что ведьмы периодически устраивают свои собрания (шабаши, сеймы, баллы) на голых вершинах гор, где они сначала советуются, а затем под руководством «ведьмака» (мужской аналог ведьмы), устраивают дикие оргии , игрища, дерутся деревянными Мечику от Терниця. В частности, немало легенд было сложено о Лысую гору в Киеве. Сюда, по народным поверьям, в ночь на Ивана Купала слетаются ведьмы не только с ближней окраине, но и из отдаленных местностей Украины, Беларуси, Литвы.

Купальская песня «Ой ты Галечко, ой ты, ой ты» (Полесье)
В народе верили, что собранные на Купалу травы (разрыв-трава, чернобыльник, медвежьи ушки, любисток и др.) Имеют особые целебные свойства. Ценной растением в этот день считалась цветок папоротника, якобы расцветала в полночь и тут же опускалась. Считалось, что тот, кто сумеет сорвать маленькую желтую цветочек, получит волшебную силу, которая позволяет находить зарытые в земле клады, угадывать судьбу людей, лечить болезни и тому подобное. В народных легендах рассказывается, что получить этот талисман, который находится под охраной нечистой силы и еще и дремучем лесу, очень трудно, поэтому на это решались только самые смелые. Впрочем, как владение сказочной цветком могло принести богатство, но оно не гарантировало счастье. Этот трагический мотив нашел яркое художественное воплощение в известной повести Н. Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала».
После бессонной купальской ночи и завершения основных ритуалов было принято встречать восход солнца. Говорили, что в это утро он якобы танцует «играет — Купала звеличае».