Наши Предки жили в согласии с природой и ритмами Вселенной. Это было залогом счастливой жизни, радости, вдохновения и творчества. Мы детьми Солнца, внукам Дажбожими.

И Велесова Книга говорит нам о том: «И это сказал Отцу Ору Сварог наш — как мои творения создал вас от перст моих и будет сказано, что вы — дети Творца, поэтому поступайте, как чада Творца, и Даждьбог будет Отец ваш. Того имеете слушаться, и тот скажет вам, что должны действовать, и как говорит, так и творите ».

И Солнце-Даждьбог (дающий Жизнь Бог) действительно указывает нам те Большие Праздники, что мы должны праздновать в течение года, чтобы быть соединенными со Вселенной, сохранять порядок и гармонию в спивтворення с Богами.

И поэтому мы четыре главных народных праздника, приходящихся на зимнее Солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее Солнцестояние и осеннее равноденствие.

И мы празднуем соответствии Рождество Божича-Коляды, что зимой рождается, потому ночь самая, а день короткий, а уже последующие дни прирастают, и Божич-Коляда нам новое Коло-Действует и дарит нам новый Круг-Дар (в греческом произношении Кален-Дар ); весной празднуем Пасху Ярилы — Солнца весеннего, Солнца Ярового, ибо Он, после весеннего равноденствия дни начинают становиться длиннее ночь, большими днями, и Свет побеждает Тьму, весеннее тепло побеждает зимний холод.

Празднуем летом Купала, потому день длинный, а ночь самая короткая, Солнце находится в своем Куполе, самой высокой точке, и Солнце Купается в священных водах Земли-Матушки, рождая новую жизнь — Земля нагретая Солнцем рождает новые плоды.

Осенью празднуем Миробога-Овсеня, мировое праздник урожая, достатка и время подведения итогов, избрания наших руководителей, потому что в этом есть мудрость — видно, как руководил хозяин, есть хороший урожай, ведь цыплят по осени считают. Солнце начинает катиться к Зимы, стареет, становится Седым Яром и умирает … Замирает на зимний период природа.

И уже на Святой Вечер мы производим по нему поминки, а вместе с умершим Солнцем поминаем и наших Предков, отошедших к Сварги Синей и находятся сейчас в Ирии Небесном.

И в память их неумирающей Души, от вечерней Зари-Денницы, что загорается в небе, мы зажигаем новый огонек свечи, ставим в середину Хлеба-Караваю, символа Солнца и единства Рода нашего, и бережем то огонек до утра, не ложась спать, чтобы не угас он, а на утро разжигаем от того сохраненного огонька большой костер Очаги Родового и от него разгорается новый Огонь новорожденного Солнца, которое мы встречаем радостной песней-славой, взявшись за руки и закручивая наш круг-вод по Солнцу:

Доброе утро тебе, господин Хозяину,
Радуйся, ой радуйся Земле,
Ясень Мир засветился!

И так создается новый круг вечного Живоявлення Мира Белого, существовавший испокон веков, живет сейчас, и будет жить вечно. И в этом вечно живого Мире будем жить и мы — дети Божьи, Внуки Дажбожьи, на земле, нам Родными Богами Вкраяний, на Родной Украине, богатой рожь и пшеницу, и на всякий хлеб, на небесное и земное чудо. И будет наш Род вечным как Мир, и сейчас, и всегда.

КУПАЛА — ПРАЗДНИК ЛЕТНЕГО СОЛНЦА
Праздник Купала приходится на день летнего солнцеворота, и тем самым завершает господство весеннего Солнца-Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе — самой небесной точке, поэтому дни длинные, а ночи короткие. Растительный и животный мир получает больше тепла и света, вызревают зерна и плоды.

Главные персонажи праздника Ярило и Марена, олицетворяющие мужское (солнечное) и женское (водяное) божества. Эти два действующих лица избираются соответственно парнем и девушкой, или изготавливаются, как чучела.

Сочетание мужского и женского стихий, солнца и воды, желтого цвета и синего, рождает жизнь, на празднике символизирует зеленая ветка вербы — Купайлиця, символ дерева Рода нашего, которое девушки украшают красивыми цветочками-детишками.

Праздник начинается вечером. Основным стержнем, вокруг которого происходят действа Купальский Огонь, символизирующий Солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть всю ночь — от заката Солнца-Ярилы в лоно Матери-Земли (смерти) к востоку (рождения) Купала.

Перед зажиганием костра четыре парня с факелами становятся квадратом вокруг хвороста, обозначающий лики Солнца (четыре времени года): Божича-Коляду, Отца-Ярилы, Отца-Купала и Отца-Миробога-Овсеня, сходящиеся к Купи и зажигают всего Купальский Костер Рода нашего, символизирует «Солнечное сплетение», Центр Вселенной.

На протяжении всего праздника разыгрывается магическое космическое действо, в котором сочетаются в небесном браке Боги наши Отец-Небо, Солнце, и Мать-Земля, Вода. И мы, дети их, очищаемся и оздоравливаемся силами Огня и Воды, потому что мы с Богами нашими постоянно едины.

В вечер девушки гадают на суженого — пускают на воду свои венки. Венок — это символ счастья и бракосочетания. Чей венок парень достанет, того и девушка должна поцеловать и должна быть с ним в паре на этот праздник (как правило, выбор заранее согласовывают).

Если девушки заставляют парней (огонь) зайти в свою стихию (воду), то после зажигания огня при закате ребята перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а затем в паре с теми девушками, венки которых достали. Каждый считает честью очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер.

Существуют приметы, связанные с этим: если парень выше прыгнул — будет хороший урожай у его семьи, попал в огонь — жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер парень с девушкой — они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь.

Ребята пускают с горы Огненное Колесо-Солнце (символ того, что дни уже начнут сокращаться), но обязательно в воду, ведь должно родиться новая жизнь.

Когда забавы стихают, люди от очага зажигают свечи на корзинах-венчиках и идут к реке, чтобы пустить их водой и почтить предков, ведь души их должны вернуться, рождаясь в наших детях, продолжая тем вечное Круг Жизни Рода нашего. После этого все садятся за праздничный ужин, отдавая дань предкам и молясь за рождение летнего Солнца-Купала.

Желающие идут в лес искать волшебный цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с ее помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье — любовь.

А через девять месяцев на Пасху с Ирия, где находятся Предки, прилетают Аисты. И на своих крыльях приносят их Души, и селятся у наших домов. И мы ждем этих волшебных птиц с нетерпением и святостью, потому замечаем мы — где поселились Аисты, в тот дом вернулась Душа предков, там раздался смех детский. Это действительно Великий День. И мы идем на кладбище к Предков на Проводы, чествуя их память, и уверяя их, что мы ждем их возвращения в Мир Явный, и в знак веры нашей оставляем Яйца-Писанки, как символ жизни, что родиться, и кладем их у высоких Бабок — символов Силы Рода нашего. И дарим конфеты детям, ибо названные они именами наших Предков, вернувшихся из Ирия чуть раньше. Купальская ночь духовно объединяет человека с природой, возвеличивает Дух, освящает Чувство молодых сердец. Еще до рассвета люди идут умыться джерелицею и набрать целебной воды в колодцах, которая освящается Волхвом. После действ у колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить Солнце. На холме провозглашаются Славные Солнцу, благодарности Дажбогу за Жизнь и Красоту Великую.

В купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. В основном сбором зелья занимаются пожилые люди (ибо в них есть наибольшая потребность в помощи лекарственных растений). Собирать траву выходят очень рано. К растениям при уборке говорят молитвы.