События праздника Входа Господня в Иерусалим описаны во всех четырех евангелистов (Мф. 21, 1-11; Мк. 11, 1-11; Лк. 19, 29-41; Ин. 12, 12-19). Начало этого праздника исследователи относят к глубокой древности. Древнейшее свидетельство о нем сохранилось в поучении на этот день святителя Мефодия, еп. Тирского (Патарского) (III в.). С IV века сохранились наставления на праздник святых Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, Епифания Кипрского, от V — святителя Прокла, патриарха. Константинопольского.
В паломницы Сильвии Аквитанкы (IV в.) Является ценная описание богослужения Вербного воскресенья, который свидетельствует, что празднование началось в Иерусалимской церкви. Она пишет, что в воскресный день (за неделю до Пасхи) совершается утреня в храме Воскресения. Затем в Мартириуми, т.е. в Великой церкви, служится литургия. В 9 часов епископ народом идет на Елеонскую гору, где все садятся для слушания чтений. Поются также соответствующие песни и антифоны, которые чередуются с чтениями и молитвами. Около одиннадцати часов «читается то место из Евангелия, где дети с ветвями пальмовых деревьев встретили Господа, восклицая:» Благословен Грядущий во имя «Господне» (вечерняя). И сразу встает епископ и весь народ и сходит с вершины Елеонской горы (лития). А весь народ идет с песнопениями и антифонами, подпевая постоянно: «Благословен, кто идет во имя» Господне «. И все дети, сколько их есть в этих местах, даже те, которые не могут ходить, — держат ветви — одни пальм, другие — маслин, и так сопровождают епископа в том образе, в котором некогда сопровождали Господа. Уже вечером приходят в храм Воскресения. Когда придут туда, хотя бы было уже совсем поздно, служится вечерня, затем произносится молитва (литания) перед Крестом и народ отпускается «.
Таким образом, уже в IV веке Иерусалимская церковь имела достаточно развитый и сложный чин службы Вербного воскресенья. В описании Сильвии постоянно указывается на пение «песен и антифонов», которыми сопровождались непрерывные крестные ходы (литии) на освященные евангельскими событиями места. Проф. М. Скабаланович считает, что позднее знаменитые писнетворци (преподобные Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Андрей Критский и другие) в свох творениях вдохновлялись этими ранними песнями и многие из них заимствовали.
Св. Амвросий Медиоланский в слове на праздник говорит: «Здесь прежде всего необходимо отметить день, в который вошел Иисус в Иерусалим. Это был 10-й день месяца, в который выбирался пасхальный агнец … Таким образом, Христос, истинный Агнец вошел в Иерусалим в тот день, в который выбирался агнец, который был прообразом «.
Об использовании во время богослужения ветвей пальм и других деревьев в Вербное воскресенье вспоминают святые отцы IV и V веков. Тот же святитель пишет: «Многие из тех, кто пришел в Иерусалим для празднования по заповеди Моисея праздника Пасхи, встретили Господа с финиковыми ветвями в руках, в доказательство победы Его над народом Израильским, потому что пальмовые ветви обычно преподносили победителям. Отсюда возник обычай в этот праздник во время славословие «я держать в руках ветви финиковых или масличные, да и сам праздник назван воскресеньем Ваий (Вербное)».
В IV веке о обычай православных христиан стоять на утрени с ветвями деревьев вспоминают святой Иоанн Златоуст в своей беседе на 145 — й псалом и святой Кирилл Иерусалимский в слове на Вербное воскресенье. Последний говорит: «Свечи наши светлые возьмем, одежда душевный сменим; ветви как победители понесем». В V веке св. Прокл в слове на праздник пишет: «Приняв пальмовые ветви, выйдем и мы навстречу Господа нашего».
Все эти свидетельства отцов Древней Церкви говорят о раннем честь праздника Входа Господня в Иерусалим. Но только одно это праздник (из двунадесятых) не упоминается в известном праздничном Евангелии Синайского монастыря 715 года. Проф. Скабаланович считает, что это умолчание не могло быть случайным, ибо в нем есть указания не об одних только неподвижные праздники, но и о переходных и некоторые другие (например, 9 марта, 23 апреля, 8 мая, 29 июля, 29 августа). На Западе к VIII века тоже нет свидетельств о празднике; впервые о нем упоминает Амаларий (VIII-XI вв.). И хотя в восточных Типикона IX века уже уставные указания на этот день (например, в уставе Константинопольской церкви), но к Господу двунадесятых праздников впервые праздник относится в XII веке в Феодора Иподрона (не названы только Рождество Пр. Богородицы, Введение и Успения) . В Никифора Ксанфопула, патр. Константинопольского (XIV в.) Этот праздник тоже назван в числе двунадесятых, а Рождество Пр. Богородицы и Введение почему-то пропущены (Сергий (Спасский), архиеп. «Восточная агиологии».! 902, т. 1, с. 401).
В Типиконе Великой Константинопольской церкви (IX-X вв.) Для Лазаревой субботы и Вербного воскресенья указаны только два праздничных песнопения: для субботы — «Общее Воскресение», а воскресенье — «Спогребшеся Тебе крещение». Они пелись один раз в конце вечерни, а затем на утрени со стихами 50-го псалма. Не считая паремий, прокимна и причастного стиха, эти тропари и составляли тогда всю праздничную часть службы этих дней. Второй из этих тропарей обращает на себя внимание тем, что имеет общее содержание, за исключением окончания («осанна в вышних …»), которое скорее является припевом, чем частью песнопения (Скабаланович). Эта особенность объясняется названным уставом. Главным моментом этой службы было крещение оглашенных в вербное субботу, а затем торжественное введение их в церковь при пении 33-го псалма. Новокрещенные стояли посреди храма с зажженными свечами. Служба посвящалась и крещению, и святую. Даже на бдении праздника поется только тропарь, посвященный крещению («Спогребшеся Тебе крещение …»).
В современной службе Вербного воскресенья является стихира «Днесь благодать Святого Духа нас собра …». Она поется в начале всенощного бдения праздники и повторяется несколько раз в течение службы. Вместе с тем, это песнопение имеет общий и неопределенный характер. Появление его в службе объясняется тем, что, по свидетельству Сильвии Аквитанкы, в субботу перед Вербным воскресеньем (Лазареву) на праздник собиралась очень большое количество верующих. Стихира долгое время не вносилась в состав праздничной службы, а пелась во время крестных ходов (литии), когда люди шли с пальмовыми ветвями в руках. На древнее происхождение стихиры указывает и выражение: «все, вземши крест Твой глагол». Это выражение означает древний обычай держать на праздник вместе с ветвями и крест, сделанный из веток. Об этом свидетельствует греческий паломник Епифаний Святоградець (XI в.)
Суббота Лазарева и Вербное воскресенье были большими праздниками и зачислялись в двунадесятых праздников, но праздновались менее торжественно, чем другие. Кроме того, Лазарева суббота была еще и праздничные антифоны, а Вербное воскресенье их не имела.
Причиной низкого ранга праздника Входа Господня в Иерусалим было то, что, согласно с древними уставами, воскресная служба никогда не отменялась, даже в Вербное воскресенье и праздник П «ятдесятници. Службы же праздников совершались в позабогослужбовий время (Скабаланович). По Святогробскому уставом Иерусалимской церкви IX-X веков, когда уже праздник Входа не имело ничего воскресной («Воскресение Христово видивше …» тоже не пелось), о Евангелии сказано: «Потом чтения воскресной Евангелия, ибо воскреснет Евангелие никогда не отменяется, а читается всегда «.
Когда воскресная служба уступила место перед праздником Входа, уставщик соединили воскресну службу со службой Лазаревой субботы. Из памятников, которые сохранились, впервые в Типиконе XII века находятся указания на пение воскресни песнопений в этот день. Служба же Вербного воскресенья постепенно формировалась и достигла той торжественности, которую имеют другие двунадесятые Господские праздники.
В VII веке св. Андрей Критский, в VIII — преподобные Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, в IX преподобные Феодор и Иосиф Студит, Феофан, импер. Лев Мудрый, в XIV — Никифор Ксанфопула написали священные песнопения, которыми и в наше время православная церковь прославляет праздник Входа Господня в Иерусалим.

Дерево ива или магическая палочка
Что вы ощущаете, когда говорят о иве? Кто-то вспоминает о плакучей иве, склоненной над водой, кто-то о теплом солнечный день и пушистых сережках вербы, а кто-то о Вербном воскресенье, которое мы будем отмечать в этом г. 8апреля.
Верба, ива, гремучая ива, серебристая ива, шелестят дерево — названий и видов у этого дерева немало. Наименование ивы случается от латинских слов «рядом» и «вода».

Ива, знак солнца и весны, — равно из I-х деревьев, распускаются пушистые почки под лучами весеннего солнца. Она имеет особую жизнеспособность и прочно предохраняет от нечистой силы. Тем ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, каждый год преодолевают враждебную ему темную силу, есть что-то общее.

Ива широко известна тем, что она достаточно просто размножается легко ветками. Воткните свежие ивовые прутья во влажную землю , и, вероятнее всего, она отлично укоренится. Это подтверждают и пословицы: «Ее выкосили, а она опять выросла», «Ива с пинка растет».

Магическая палочка?

Не забывайте, из чего была сделана палочка мамы Гарри Поттера? Ива, 10 ? дюймов, изящная, гибкая ( отлично подходит для волшебницы). Часто маги делали из ивы магические палочки, жезлы. Использовали в ритуалах лечебной магии. Ветвями ивы возможно было скрепить помело ведьмы. При составлении заклинаний завязывали на тонкой ветке ивы узел. Если стремление исполнялось, узел развязывали и сохраняли ветку для дальнейших заклинаний.

Ива славится не только лишь защитными свойствами, а бестолковый чародейских силой. Иву связывали с горем и потерей любви, с бесплодием и импотенцией. Плакучая ива издавна — символ печали. Сжигание ивовой древесины, по преданию, приносило горе.

Ива считается деревом дамской магии. сила вербы? Этого никто не знает. Она служит лишь природе и соблюдает правило равновесия и справедливости. По этой причине дерево думают только своеобразным проводником сильных женских ощущений.

Как с самого начала женское дерево, ива может дать прекрасному полу поразительную силу. Черпая силы в ауре этого дерева, дама способна и приворожить, и удалил, навести порчу на обидчика, сломать ему всю судьбу.

Если результат получился не такой, о коем вы хотели, то знайте, что виновата не ива. Само дерево никому не может причинить зла, а его помощью стоит пользоваться с умом.

Ива только может оказать вам отдельные услуги: поможет завладеть вниманием вашего драгоценного, даже приворожить его. Однако ваше радость находится в зависимости лишь от вас и от ваших действий и поступков.

И не забывайте! В жизни ничего не дается бесплатно. Если мы нечто получаем, то рекомендуется быть готовым расплатиться за услуги. Чем? Этого никто не знает. Однако ни за что не пытайтесь обмануть чувствительную и оскорбительную иву.

Ива живет недолго и, как говорят, «погибает сердцем». Именно потому считалось, что Сечь малыша ивовым прутом плохо — останавливает его рост. хлестать им животное — означает, оказывать ему внутреннюю, глубинную боль.

«Европ. хинная кора»

Исследователи Диоскорид и Авиценна писали о лекарственных свойствах коры и сока этого растения. Парацельс, Иероним Бок, Лоницерус и Маттиоли рекомендовали в качестве лекарственного средства собранную весной кору молодых ветвей ивы. Ее использовали как наружное средство для лечения мозолей и бородавок, и для развития волос, при малярийной лихорадке отвар коры ивы применялся как внутренне средство.

Кора ивы заполучила имя «европейской хинной коры» за противолихорадочное, жаропонижающее воздействие. Порошок и отвар коры ивы использовались как кровоостанавливающее, вяжущее и глистогонное средства. Молодые побеги дерева считались хорошим средством при цинге. Отвар ивовой коры использовался к тому же для полоскания рта и горла при воспалительных заболеваниях верхних дыхательных путей.

Потом из коры ивы были выделены соединения, получившие имя салицилатов, от латинского имени растения — Salix. 1 из таких «чародейских» веществ теперь подруге всем — ацетилсалициловая кислота (аспирин).

Традиции и гадания

Славяне считали вербу священным деревом, символом непрерывности жизни. Это дерево символизировало языческого бога Ярилу. До наших суток сохранился обычай раз в г., в ночь на Ивана Купала, в честь бога солнца украшать вербу цветами, курить у нее костры. На память о празднике ветки вербы сажали во дворах. Из ивовой коры делали ожерелья и браслеты.

Венки, сплетенные из тонких ивовых ветвей, известны как приворотное средство. Женщины оставляли венки на дороге, по которой обязан был пройти их избранник. Т.о., пробовали приворожить драгоценного. Ивовый прутик вшивают в шов одежды, чтоб сохранить представителя сильного пола. Тоже распространенный метод сохранить в семье мужа — оплести тонкими ветками ивы ножки супружеской постели. Отвар из листьев для приворота подмешивали в питье. Вот лишь — горький получался напиток.

Женщины гадали, кто станет их суженым. Проведя в молчании целый день, вечером (при луне ) они шли к реке, имея при себе по одной новой чашке. Сорвав с ивы по 2 листочка и набрав в чашки воды, они бросали их в воду. Если листочки падали близко — означает, леди в скором времени выйдет замуж.

Леди , пожелавшая выяснить, за кого она выйдет замуж, принимала ивовую веточку или прутик в левую руку, тайно выходила из дома и обегала 3 раза кругом ивы, приговаривая: «Ты, кто будешь моим мужем, приходи, взялся за иной конец». итоге 3-го круга ей обязан был явиться дух ее жениха, который держится за иной конец прута.

В Египте ветви ивы сжигали на погребальных кострах. Греки посвятили иве богини колдовства Геката. А римляне считали ее целительным растением, способным отгонять беду и горе. Для этого они находили дерево с полым стволом, вставали внутри него и произносили соответствующие заклинания.

На Украине верба — любимое дерево в народной поэзии, знак сборищ и свиданий. Под ним проводились военные советы запорожцев.

По преданию в точности из вербы возможно сделать волшебную флейту, от музыки которой встанут из могил мертвые.

На территории Туманного Альбиона ива — традиционный знак скорби и покинутых в любви. Существовал обычай слать ивовый венок оставленной женщине или мужчине по случаю бракосочетания бывшей пассии в брак с кем-то иным.

В Китае есть немало интересных традиций и магических ритуалов, связанных с ивой. 1 из них посвящен вызову дождя и укрощения стихийных бедствий, связанных с водой.

В мае китайский народ выходил к царю драконов (хозяину воды) и просил его о дожде. Составным элементом подобной процессии был «Танец дракона»: У мифического дракона колыхались «волшебные» разноцветные знамена: белые и желтые символизировали ветер и воду, зеленые и черные — тучи. 1 из участников церемонии нес на коромысле ведра с водой, которой щедро кропил прохожих, приговаривая: «Приди, о дождик! Приди, о дождик!» Из окрестных деревень крестьяне с ивовыми венками на голове, курительными свечами и «жертвенными деньгами» в руках под звуки гонгов шли в храм дракона, где и продолжался древний ритуал поклонения.

Японцы также ценят вербу. Ее изящные тонкие ветки вызывают у них эстетические отношение. Японцы иву деревом печали, нежности, слабости, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве и соединении. Все изящное и грациозное японцы сравнивают с ветвями плакучей ивы.